Nous présentons ici une introduction à la lecture des Deux sources de la morale et de la religion d'Henri Bergson, publié en 1932. Cet ouvrage est le moins fréquenté des livres de Bergson : on le ramène à quelques formules sur l'opposition du " clos " et de " l'ouvert ", et à un mysticisme un peu fumeux. Pourtant, Bergson a mis vingt-cinq ans à se documenter pour écrire ce livre qui constitue une synthèse philosophique des travaux de la (...) sociologie, de l'anthropologie et de la psychologie des religions de son temps. Surtout, on voit s'y articuler les trois dimensions qui travaillent toute la pensée métaphysique de Bergson : le vital, le mental et le social ; et on comprend mieux que l'affirmation du point de vue de la conscience individuelle ne nie en aucune façon son inscription dans la vie biologique et dans une société politique. L'existence de grands individus y est mise au service de l'action de toute l'humanité et de la vie elle-même. F. Keck propose une présentation générale de l'ouvrage à travers son contexte intellectuel et sa méthode dualiste. A. Bouaniche commente cinq textes extraits des Deux sources ou d'ouvrages qui l'éclairent. F. Worms présente une interprétation de ce livre à la lumière du rapport entre la vie et la morale chez Bergson et dans la philosophie contemporaine. (shrink)

The twentieth century Russian philosopher Nikolai Lossky was one of the earliest and most important proponents—but also critics—of Bergson’s philosophy in Russia at a time when many Russian philosophers were preoccupied with the same complex of philosophical questions and answers that Bergson was addressing. Thus, if only from the standpoint of intellectual history, Lossky is central to the study of the reception of Bergson in Russia. In this article, I present the principal historical links, points of agreement between Bergson and (...) Lossky, such as their respective anti-Kantianism, intuitivism, ontological realism, vitalism, organicism, Neo-Platonism, as well as their points of disagreement, including some of Lossky’s key criticisms of Bergson, with special emphasis on the issues of intuition, ideal being, substance and change, time, and sensible qualities. This paper is meant as an introduction to the translations of Lossky’s “Heдocтaтки гнoceoлoгiи Бepгcoнa и влiянie иxъ нa eгo мeтaфизикy” (The Defects of Bergson’s Epistemology and Their Consequences on His Metaphysics) (1913) and his review of Bergson’s, Les deux sources de la morale et de la religion (1932), which are published in the present issue of Studies in East European Thought. (shrink)

Michel Henry’s phenomenology of life or radical phenomenology understands life as immanent and transcendental affectivity. From this point of view, ethics can be characterized as the ethics of affectivity, the central stake of which lies in the recognition of life. However, the question is to what extent a philosophical discourse can be held on a reality that, being immanent, is principally inaccessible for intentionality and how such discourse is in fact possible. As radical phenomenology relies on certainty opposed to evidence, (...) it can be shown that both the possibility and the practical effectiveness of its discourse are ultimately rooted in life’s self-revelation. Henry’s works may then be understood as mediation towards the recognition of life, especially through the concepts of quasi-performativity and translation. (shrink)

The following text is a translation of Semyon Frank’s “L’intuition fondamentale de Bergson” published in Henri Bergson: Essais et témoignages inédits, edited by Albert Béguin and Pierre Thévenaz, Neuchâtel: Éditions de la Baconnière, 1941. In this article, Frank addresses Bergson’s notion of intuition, his anti-intellectualism, his mysticism, his closeness to Lebensphilosophie, the notion of lived experience, the distinction between intuition as pure contemplation and intuition as living knowledge, the distinction between cognition of the atemporal essence of reality and cognition (...) of the world of becoming, pragmatism, the disinterested and open intuitive spiritual attitude vs the utilitarian attitude of social groups closed in on themselves, the transrational vs the irrational, spiritual life, psychic life, the Absolute, and the temporal flux. The article contains criticisms of Bergson on the issues of time and intuition: the durée, the intuitive time, is incomprehensible without an atemporal foundation. Therefore, according to Frank, Plato was correct—contra Bergson—to define time as the moving image of eternity. And, if there is such an atemporal foundation, then, contrary to what Bergson seems to think, intuition as living knowledge cannot be the sole mode of intuition. Moreover, unlike what Bergson appears to think, an intuition of the Absolute would be an intuition of the transrational rather than of the irrational. The translation is preceded by an introduction tracing the genesis of the article, which was commissioned by the Swiss philosopher Pierre Thévenaz. (shrink)

This is a translation from the Russian of Nikolai Lossky’s review of Henri Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion (1932). The review was published in the Parisian émigré journal Новый Град (Cité nouvelle) in 1932. In this review, Lossky criticizes Bergson for leaving some key problems of the philosophy of religion unresolved, namely that of God’s relation to the world (theism vs. pantheism), that of immortality, as well as that of evil. He also criticizes (...) Bergson’s “extreme biologism” in his explanation of morality, which, in his view, subjectivizes the objects of religion. For Lossky, the symbolic images of the Christian religion are not subjective “fabulations,” but real symbols through which God reveals himself to us. Likewise, according to Lossky, true morality cannot be explained in terms of biological adaptation, but must rely on the foundation of an objective, i.e., Platonic, axiological sphere. (Frédéric Tremblay). (shrink)

Cet article a pour but de mettre en regard l’analyse de l’esprit de Hume avec les critiques de l’associationnisme qu’on faites William James et Henri Bergson à la fin du XIXe siècle, lorsqu’ils proposèrent de renverser l’ordre des genèses psychologiques : non pas association d’éléments atomiques séparés (les impressions et idées), mais dissociation de touts vagues confus (les expériences pures). Il cherche à montrer sur l’exemple de la perception de la ressemblance que Hume est sauf du reproche d’avoir ainsi (...) « atomisé » la vie mentale, ce que montre notamment la fonction sélective et donc discriminante du principe de ressemblance. Le commentaire de Deleuze qui voit dans le dualisme de l’atomisme et de l’associationnisme chez Hume le critère même de définition de l’empirisme en général s’en trouve de ce fait contesté. (shrink)

Leibniz' Bedeutung für die Entwicklung der amerikanischen Philosophie ist bisher wenig erforscht worden. In diesem Aufsatz untersuche ich den Beitrag zweier amerikanischer Idealisten der Mitte des 19. Jahrhunderts zur Leibniz-Forschung. Der erstere, Frederic Henry Hedge, ein enger Mitarbeiter Emersons und eine zentrale Figur der transcendentalist movement, legte die erste Übersetzung der Monadologie ins Englische vor und schrieb die erste wichtige wissenschaftliche Abhandlung über Leibniz in einer amerikanischen Zeitschrift. Der zweite, H. A. P. Torrey, von prägendem Einfluß auf die Gedanken John (...) Deweys, schrieb eine Reihe kritischer Essays zur Théodicée, die Auswirkungen auf Deweys Buch über Leibniz hatten. In diesem Aufsatz gebe ich eine Überblick der Arbeiten von Hedge und Torrey, bewerte ihre Arbeiten zu Leibniz und untersuche einige Aspekte ihres Einflusses auf das amerikanische Denken. Ich folgere, daß Leibniz' Einfluß auf die amerikanische Philosophie größer ist als allgemein angenommen und schlage weitere Forschungsmöglichkeiten vor. (shrink)

Comment une phénoménologie de la vie est-elle possible? Telle est la question que Michel Henry pose à l’égard de sa propre démarche, au moment où celle-ci rencontre l’aporie qu’elle avait elle-même suscitée à travers sa critique de la pensée, c’est-à-dire, aussi et surtout, à travers sa critique du voir de l’intentionnalité. En effet, si la vie est par essence invisible, elle doit se dérober à toute vue et, ainsi, à tout discours qui prétendrait la saisir. Or, c’est là justement ce (...) que prétend faire une phénoménologie de la vie en tant qu’elle est philosophie et “qu’un ouvrage de philosophie n’est autre qu’une série d’intuitions ou d’évidences se voulant liées selon des enchaînements nécessaires et formulées dans des propositions dont la donation – la lecture ou l’écriture – demande elle-même au voir, au Logos grec, sa possibilité.” Il s’agit évidemment d’un problème essentiel, puisque c’est par la réponse qui lui sera donnée que seront décidés, du même coup, la légitimité et la possibilité de la phénoménologie de la vie elle-même. (shrink)

Comment une phénoménologie de la vie doit-elle penser le monde? La phénoménologie de Michel Henry se constitue dans et par la thèse de l’acosmisme de la vie : la vie doit se penser comme hors monde et, du point de vue phénoménologique, elle représente un mode d’apparaître spécifique qui doit être distingué de l’apparaître ek-statique. Le rapport correspondant semble donc être avant tout un rapport d’exclusion parce que l’apparaître propre à la vie n’est pas dépendant de l’apparaître du monde...

Les recherches de Natalie Depraz sur l’intersubjectivité rejoignent ici celles de Frédéric Mauriac, particulièrement dans les cas dits « d’urgence psychiatrique ». La question est ainsi de savoir comment poser et penser le rapport fulgurant de la force vitale à ce désir tout humain de vouloir en finir. En ces cas, quelles paroles faut-il oser et quel mode de relation convient-il d’instaurer? La contribution entend offrir des perspectives théoriques et pratiques, essentiellement thérapeutiques, en mettant d’abord en évidence, d’une part, la (...) situation de la phénoménologie henryenne devant la phénoménologie historique et, d’autre part, sa situation devant une praxis fondée sur la singularité de l’approche en deuxième personne. (shrink)

This book traces the contributions of the Lévy-Bruhl family to social and political thought and expertise in 20th-century France, shaping the anticipation of economic and health crises. How French Moderns Think tells the story of the French sociological tradition through four generations of the Lévy-Bruhl family: Lucien, who founded the Institute of Ethnology at the University of Paris; his son Henri, who founded the Institute of Roman Law; his grandson Raymond, who took part in the creation of the National (...) Institute of Statistics and Economic Studies; and his great-grandson Daniel, a vaccine specialist at the Institute of Public Health. This family history casts a new light on the philosophical debates about “primitive mentality” and the “savage mind.” By drawing on the expert knowledge inherent in this family genealogy, the articulation between the logical and the “pre-logical” is not a cognitive question but rather a problem of anticipating unpredictable events. By relating Lévy-Bruhl’s engagements from the Dreyfus Affair to the Minister of Armaments during the First World War, Keck narrates the confrontation of the socialist ideal of justice and truth with the French colonial experience and its transformations in global technologies preparing for pandemics. (shrink)

Although the meaning of «phenomenology» significantly differs from Fichte to Henry, it is nonetheless a similar problem that both thinkers encounter since they both can be read as conceiving of the absolute as life, i.e. as that which essentially and necessarily escapes the power of the concept as well as that of sight. If life is according to its very essence invisible, then it must remain outside the realms of intuition and discourse. On the other hand, life is precisely what (...) a phenomenology of life as a philosophical discourse is aiming at. By placing the recognition of the absolute in the center of their approach, both Henry’s material phenomenology and Fichte’s phenomenology – presented in his 1804 Wissenschaftslehre Zweiter Vortrag – raise the question of the conditions of possibility enabling such knowing and recognition. From an ethical point of view, however, the decisive question, that of the existential form that this recognition could take in the realm of action, remains open. (shrink)

L’article met à jour un désaccord très peu connu entre les PP. Gaston Fessard (1897-1978) et Henri de Lubac (1896-1991), à propos du discernement à poser sur le communisme et le progressisme chrétien entre 1945 et 1950. Après avoir dégagé les deux périodes qui marquent l’histoire de ce différend – publication de France, prends garde de perdre ta liberté (1945-1946) aux éditions du Témoignage chrétien (I) ; conférence du P. de Lubac sur « La conception de l’homme » aux (...) Semaines Sociales de juillet 1947 (II) – l’auteur analyse les raisons du désaccord, en pointant notamment le fait que le P. Fessard avait développé une véritable méthode de discernement des événements et des idéologies, là où le P. de Lubac ne disposait pas d’instrument équivalent (III). (shrink)

The article aims to show the value of taking ecclesiology – the theology of the church – into account in the study of British imperial ideology by describing how Anglican intra-ecclesiological debates shaped mid-nineteenth-century discourse about the British Empire. It highlights the impact of the Oxford Movement on the mind of the British colonial administrator Sir Frederic Rogers, Lord Blachford (1811-1889), by revealing the connections between his imperial thought and concepts arising from Tractarian ecclesiology. In particular, it argues that Rogers’ (...) understanding of British colonial development builds on Tractarian ideas of balance and consistency. By retaining a sense of the importance of the historic connection with the colonies of settlement while respecting their right to be free, Rogers constituted the imperial relationship as a _ via media. _. (shrink)

John F. Henry is an eminent economist who has made important contributions to heterodox economics drawing on Adam Smith, Karl Marx, Thorstein Veblen, and John Maynard Keynes. His historical approach offers radical insights into the evolution of ideas (ideologies and theories) giving rise to and/or induced by the changes in capitalist society. Essays collected in this festschrift not only evaluate John Henry's contributions in connection to Marx's and Veblen's theories, but also apply them to the socio-economic issues in the 21st (...) century. In Part I leading heterodox economists in the traditions of Marxism, Post Keynesianism, and Institutionalism critically examine Marx's and Veblen's theoretical frameworks (and their connections to each other) that have become the foundations of heterodox economics. Chapters in Part II showcase alternative theoretical explanations inspired by Marx, Veblen, and Henry. Topics in this Part include financial crisis, financialization, capital accumulation, economics teaching, and the historical relationship between money and class society. Part III is devoted to John Henry's heterodox economics encapsulated in his "farewell" lecture, interview, and bibliography. Essays in this book, individually and collectively, make an important point that the history of economic thought (or historical analysis of economic theory and policy) is an integral part of developing heterodox economics as an alternative theoretical framework. Anyone who is troubled by the recurring failure of capitalism as well as mainstream economics will find this book well worth reading. (shrink)

La pensée de Lanza del Vasto a souvent été qualifiée de « pré-moderne », ou d’« anti-moderne » : hostile à la civilisation technique, à la sécularisation, à l’autonomie individuelle et au progrès historique. Cependant, sa critique de la « modernité » ne se rapproche-t-elle pas autant des positions « post-modernes » que « pré-modernes » ? En réalité, l’œuvre de Lanza del Vasto ne peut être réduite à aucune des catégories communes de classification : penseur de l’utopie et de (...) l’uchronie, cet auteur demeure inclassable. La découverte de sa pensée dans toute sa complexité nous conduit à interroger le principe même de l’entreprise taxinomique, et à remettre en question sa pertinence heuristique. The thought of Lanza del Vasto has often be called « pre-modern » or « anti-modern »: hostile to technical civilization, to secularization, to individual autonomy, and to historical progress. Nevertheless, does not his criticism of « modernity » draw as near to « post-modern » positions as to « pre-modern » ones? In fact, the works of Lanza del Vasto cannot be reduced to any of the common categories of classification : as a thinker of utopia and uchronia, this author remains unclassifiable. The discovery of his thought in all its complexity induces us to wonder about the very principle of taxonomic enterprise, and to question its heuristic pertinence. (shrink)

Ce livre ne parle pas de religion. Son but n'est pas de plaider la cause d'une quelconque confession, avec ses dogmes et ses préceptes, mais d'examiner la question de savoir s'il existe un être suprême, suffisamment distinct du monde pour qu'on puisse l'appeler "Dieu". Il s'agit donc d'une recherche purement philosophique, appuyée sur les seules ressources de l'expérience et de la logique. Pour avancer clans cette voie, l'auteur commence par réfuter les objections les plus couramment opposées à cette entreprise (freudisme, (...) matérialisme, kantisme), avant de développer cieux types d'arguments tendant à prouver qu'il existe un Dieu : les premiers partent du constat que l'univers physique ne se suffit pas à lui-même, qu'il ne saurait donc exister sans avoir une cause transcendante ; les seconds, qui se fondent sur l'analyse des idées et des aspirations humaines, arrivent à la conclusion anti-voltairienne que "si Dieu n'existait pas, nous ne pourrions pas l'inventer". Ces deux types d'arguments, qui furent d'abord élaborés par les philosophes de l'Antiquité et les théologiens du Moyen Age, font ici l'objet d'une reformulation rigoureuse, nourrie par les travaux des philosophes anglo-saxons contemporains. L'ambition de cet ouvrage, au-delà des preuves qu'il soumet à la discussion, est d'accréditer à nouveau l'idée que l'existence de Dieu n'est pas seulement l'objet d'une foi incommunicable, mais la conclusion au moins probable de raisonnements accessibles à tous. (shrink)

Does Michel Henry’s Phenomenology of life include an ethical and political dimension? It appears that the writings about Marx already include such aspects, especially in reference to the problem of social determinism. More generally, however, our attention must be focused on what Henry calls the transcendental genesis of politics which accounts for the lack of autonomy of the political field, just like in the case of economics. Politics may then be analyzed against that background, for instance in the writings on (...) totalitarianism and democracy. The frame given by transcendental genesis is also tied to the fundamental opposition between barbarism and culture which pervades the axiological implications of Henry’s work. Because culture is always referring to a “culture of life,” it allows connecting life and its immanent reality with ethical/political questions. (shrink)

La conquête de l'espace est terminée? Non, une nouvelle planète est apparue : la Terre. Une Terre post-naturelle qu'on pourrait refaire et piloter grâce aux prouesses d'une ingénierie absolue. Cet imaginaire accompagne la naissance d'un géopouvoir prenant la planète entière comme objet de gouvernement. Ce nouveau Grand récit est secondé par une pensée constructiviste aujourd'hui hégémonique. Celle-ci a remis en cause la coupure nature-culture ; mais sur les ruines de cette critique a été construite une nature 2-0, hybride, homogène au (...) réquisit d'un géocapitalisme prospère. Déniant toute altérité à la nature, cette pensée anaturaliste est incapable de s'opposer au projet géoconstructiviste de terraformation de la planète. Au mythe fusionnel de toute-puissance technologique, mais sans revenir à la coupure nature-culture, l'auteur oppose une écologie de la séparation qui insiste sur la capacité inconstructible de la nature. Ni objet constructible, ni effroyable Gaïa, la Terre est un devenir insubstituable, qui, traversant les milliards d'années, se retirant dans le passé le plus lointain et le futur le plus inaccessible, échappe à toute saisie. (shrink)

"L'autorité d'Aristote n'a pas grand poids pour moi" déclare Spinoza à Hugo Boxel. Mais cette défiance à l'égard d'une autorité déclinante n'empêche pas qu'Aristote se trouve être, après Descartes, le deuxième auteur le plus cité par Spinoza. La mise au jour de l'édition des Oeuvres complètes d'Aristote utilisée par Spinoza ayant, pour la première fois, permis de conclure à l'existence d'une lecture de première main, Frédéric Manzini montre avec cet outil la nécessité de réévaluer les rapports entre les deux philosophes (...) dans toute leur complexité par la confrontation systématique des deux systèmes. Depuis l'éthique jusqu'à la métaphysique en passant par la théorie de la connaissance, Aristote est un interlocuteur avec lequel Spinoza ne cesse de polémiquer. L'Ethique se présente ainsi comme la nouvelle Ethique à Nicomaque, que Spinoza espère rendre enfin universelle, première et vraie en la démontrant à partir de principes certains. (shrink)

Comment Lucien Lévy-Bruhl, auteur d'ouvrages sur la philosophie allemande et la "mentalité primitive", peut-il éclairer les enjeux des sciences sociales aujourd'hui? Pour actualiser cette grande figure de la Troisième République, il faut repenser les liens entre le socialisme français et le système colonial à partir de l'affaire Dreyfus. Celle-ci mit à l'épreuve la thèse de Lucien Lévy-Bruhl sur la responsabilité et le conduisit à étudier les formes d'anticipation de l'avenir dans les sociétés sans État. À partir d'archives inédites et d'une (...) hypothèse théorique nouvelle, ce livre retrace les engagements de Lucien Lévy-Bruhl, du soutien des ouvriers au cours de la Première Guerre mondiale à l'aide aux exilés juifs dans les années 1930, et replace l'ethnologie parmi d'autres sciences de la vigilance, comme les statistiques et l'épidémiologie. Il montre ainsi que l'étude des sociétés éloignées permet à la nôtre de se préparer aux catastrophes à partir de l'observation des sentinelles."--Page 4 of cover. (shrink)

Michel Henry has renewed our understanding of life as immanent affectivity: life cannot be reduced to what can be made visible; it is – as immanent and as affectivity – radically invisible. However, if life (la vie) is radically immanent, the living (le vivant ) has nonetheless to relate to the world: it has to exist . But, since existence requires and includes intentional components, human reality – being both living and existing – implies that immanence and intentionality be related (...) to one another, even though they are conceived at the same time as radically distinct modes of appearing in Henry’s phenomenology of life. Following this line of thought, we are faced with at least two questions: First, what reality does immanent appearing have for us as existing and intentional beings? And second, from an ethical point of view, what does Henry’s opposition of “barbarism” and “second birth” mean in terms of existence? As will be shown, it follows from the standpoint of radical phenomenology itself that immanent affectivity has reality for us only insofar as it finds its expression or translation in the realm of the intentionally visible and that, with regard to ethics, both “barbarism” and its overcoming in “second birth” are effective only insofar as they are mediated through representations. Henry’s critique of representation and intentionality needs therefore to be revised, especially in the field of practical philosophy, where the essential role played by intentionality has to be acknowledged even by radical phenomenology. (shrink)

La polémique de Kierkegaard contre l’Église est menée au nom d’arguments religieux. Voilà pourquoi c’est dans le « christianisme » du philosophe danois, et plus particulièrement dans son ecclésiologie, que nous chercherons les facteurs de cet anticléricalisme spécifiquement chrétien. Nous en dégagerons les grandes lignes d’une pensée religieuse qui se construit sur l’opposition entre « christianisme » et « chrétienté », ainsi que les principes d’une ecclésiologie de conviction, qui laisse peu de place pour les compromis avec le « Monde (...) ». Kierkegaard’s polemic against Church is led in the name of religious arguments. That’s why it is in the « Christianity » of the Danish philosopher, and more particularly in his ecclesiology, that we will look for the factors of this specifically Christian anticlericalism. We will draw the mean lines of a religious thought which builds itself on the opposition between « Christianity » and « Christendom », and the principles of an ecclesiology of conviction, which gives few place to compromises with the « World ». (shrink)

Cet article s’intéresse au problème de la maintenance, c’est-à-dire au moment où les membres d’un collectif social tentent d’assurer dans le temps l’existence de leur collectif en instituant des règles pour réguler leurs comportements. Ce problème se pose avec acuité lorsque certains membres ne respectent pas ces règles communes. Pour maintenir la coopération sociale, les membres peuvent décider d’instituer des règles secondaires visant à sanctionner les transgressions des règles primaires déjà établies. La maintenance d’un collectif peut ainsi reposer sur l’émergence (...) de pouvoirs déontiques qui donnent aux membres l’autorité de légitimement punir et expulser les transgresseurs. Mais d’où viennent ces règles ? On peut penser qu’elles émergent des émotions éprouvées par les membres envers les transgresseurs. Je le démontre à l’aide d’une étude de cas qui établit que, dans le collectif Occupy Geneva, l’institutionnalisation de normes pour punir, exclure et réintégrer les déviants s’ancraient respectivement dans l’indignation, le mépris et le pardon. -/- This article focuses on the problem of maintenance; that is the moment when the members of a social collective attempt to ensure the existence of their collective over time by instituting rules to regulate their behavior. This problem becomes critical when certain members do not respect the common rules. To maintain social cooperation, members can decide to institute secondary rules aimed at sanctioning the transgressions of the already established primary rules. The maintenance of a collective can thus rely on the emergence of deontic powers that give members the authority to legitimately punish and expel transgressors. But where do these rules come from? The hypothesis is that they emerge from the emotions felt by the members towards the transgressors. I show this with the help of a case study, which establishes that the institutionalization of norms allowing the punishment, the exclusion, and the reintegration of deviants within the “Occupy Geneva” collective, was grounded in indignation, contempt, and forgiveness respectively. (shrink)

“We accept the original theoretical path opened by Michel Henry, which consists in considering the body from the point of view of the flesh and, hence, of life. But, precisely, the question is to know what is the meaning of life that is attested through the phenomenon of the flesh.”1 Such is Renaud Barbaras’s starting point in La vie lacunaire, one of his most recent contributions to a phenomenology of life and to the debate with Michel Henry’s concept of life (...) as immanent auto-affection.2 The support given to Henry’s pioneering path, however, seems to contrast with the prospect of developing a phenomenology of life radically opposed to that of Henry, a prospect mentioned already in Desire and Distance and... (shrink)